Las comunidades, ausentes en planes para Amazonía

Ya existen varios planes de contingencia y protección para la Amazonía, incluso con apoyo y convergencia internacional. Sin embargo, los pueblos amazónicos poco conocen sobre ellos.

Los planes contra el cambio climático y la protección de bosques tienen impactos potenciales en los territorios de los pueblos indígenas de la Amazonía colombiana, pero las comunidades locales en los resguardos y las organizaciones locales tienen poca información sobre las propuestas.

Según el profesor de la Universidad Nacional Juan Álvaro Echeverri, mientras para los indígenas la naturaleza no es un recurso, proyectos como “Visión Amazonía 2020”, puestos en marcha por el Gobierno, reducen el bosque a un repositorio de carbono que se puede negociar en el mercado mundial.

Precisamente, menciona el docente, la Sede Amazonía de la U.N. viene acompañando un proceso de investigación del pueblo fééneminaa (antes conocido como muinane) de la región del medio Caquetá. El trabajo se concentra en el Resguardo Indígena Predio Putumayo para fortalecer el conocimiento y los derechos ancestrales de los pueblos nativos frente a iniciativas de este tipo.

Como resultado de esos trabajos, destaca, a finales del presente año se publicará el libro Territorio primordial de vida de la descendencia del centro: Memorias del territorio del pueblo fééneminaa, el cual contiene su visión territorial indígena y es de autoría de los ancianos de esa comunidad.

Según los líderes de este resguardo, la vida define y fundamenta el concepto de territorio; no es simplemente un pedazo de terreno que se puede vender o explotar. Para ellos: “El territorio es, primero que todo, la vida entregada por Fíívo taadi, el abuelo creador. Allí, él asentó los bancos de la humanidad, los bancos de los dueños de los animales y los bancos de los dueños mitológicos, y dejó una ley para manejarlo, que no es una ley inventada por seres humanos –como las leyes de los no indígenas–, sino una ley que nace del principio mismo de la vida. Esta vida y esta ley provienen de la formación del mundo y es muy sagrada: es la ley de origen”.

Para estas comunidades, señala el profesor Echeverri, la naturaleza no es un recurso. El monte, los árboles y los animales tienen dueños, con los que establecen relaciones de acuerdo con la ley de origen.

El Gobierno puso en marcha los programas “Visión Amazonía 2020” y “Conservación de bosques y sostenibilidad en el Corazón de la Amazonía”, dirigidos a la deforestación cero, el “desarrollo verde” y el desarrollo sostenible. Estas iniciativas involucran amplios territorios de resguardos indígenas en Caquetá, Guaviare y Amazonas, y cuentan con financiación de Alemania, Noruega y Gran Bretaña.

La implementación de los proyectos está precedida de acciones como la ampliación de Parques Nacionales Naturales de Colombia (PNN), en particular el PNN Chiribiquete, que pasó de 1’298.954 hectáreas a 2’782.353 hectáreas. La intensificación de las políticas de protección y ampliación de las zonas parece responder a la intención de crear capital natural en el mercado mundial de servicios ambientales, en particular en los mercados de carbono. Precisamente esta es la visión del mecanismo REDD+ (reducción de emisiones por deforestación y degradación) que subyace a las estrategias de los proyectos.

Las concepciones indígenas del territorio, que incluyen los bosques, el subsuelo y especialmente la historia, la vida y la memoria, tienen un fundamento vital y espiritual. Además, son diferentes de las nociones territoriales que subyacen a los planes y proyectos gubernamentales. Hasta ahora, las comunidades no han recibido respuesta a su petición de ampliar los territorios de los resguardos indígenas.